[0a] This is the date on the title-page. The preface is dated October 15, 1886, and the first copy was issued in November of the same year. All the dates are taken from the Bibliography by Mr. H. Festing Jones prefixed to the “Extracts” in the New Quarterly Review (1909).[0b] I.e. after p. 285: it bears no number of its own![0c] The distinction was merely implicit in his published writings, but has been printed since his death from his “Notebooks,” New Quarterly Review, April, 1908. I had developed this thesis, without knowing of Butler’s explicit anticipation in an article then in the press: “Mechanism and Life,” Contemporary Review, May, 1908.[0d] The term has recently been revived by Prof. Hubrecht and by myself (Contemporary Review, November 1908).[0e] See Fortnightly Review, February 1908, and Contemporary Review, September and November 1909. Since these publications the hypnosis seems to have somewhat weakened.[0f] A “hormone” is a chemical substance which, formed in one part of the body, alters the reactions of another part, normally for the good of the organism.[0g] Mr. H. Festing Jones first directed my attention to these passages and their bearing on the Mutation Theory.[0i] He says in a note, “This general type of reaction was described and illustrated in a different connection by Pfluger in ‘Pfluger’s Archiv. f.d. ges. Physiologie,’ Bd. XV.” The essay bears the significant title “Die teleologische Mechanik der lebendigen Natur,” and is a very remarkable one, as coming from an official physiologist in 1877, when the chemico-physical school was nearly at its zenith.[0j] “Contributions to the Study of the Lower Animals” (1904), “Modifiability in Behaviour” and “Method of Regulability in Behaviour and in other Fields,” in Journ. Experimental Zoology, vol. ii. (1905).[0h] See “The Hereditary Transmission of Acquired Characters” in Contemporary Review, September and November 1908, in which references are given to earlier statements.[0k] Semon’s technical terms are exclusively taken from the Greek, but as experience tells that plain men in England have a special dread of suchlike, I have substituted “imprint” for “engram,” “outcome” for “ecphoria”; for the latter term I had thought of “efference,” “manifestation,” etc., but decided on what looked more homely, and at the same time was quite distinctive enough to avoid that confusion which Semon has dodged with his GrÆcisms.[0l] “Between the ‘me’ of to-day and the ‘me’ of yesterday lie night and sleep, abysses of unconsciousness; nor is there any bridge but memory with which to span them.”—Unconscious Memory, p. 71.[0m] Preface by Mr. Charles Darwin to “Erasmus Darwin.” The Museum has copies of a Kosmos that was published 1857–60 and then discontinued; but this is clearly not the Kosmos referred to by Mr. Darwin, which began to appear in 1878.[0n] Preface to “Erasmus Darwin.”[2] May 1880.[3] Kosmos, February 1879, Leipsic.[4] Origin of Species, ed. i., p. 459.[8a] Origin of Species, ed. i., p. 1.[8b] Kosmos, February 1879, p. 397.[8c] Erasmus Darwin, by Ernest Krause, pp. 132, 133.[9a] Origin of Species, ed. i., p. 242.[9b] Ibid., p. 427.[10a] Nineteenth Century, November 1878; Evolution, Old and New, pp. 360. 361.[10b] EncyclopÆdia Britannica, ed. ix., art. “Evolution,” p. 748.[11] Ibid.[17] Encycl. Brit., ed. ix., art. “Evolution,” p. 750.[23a] Origin of Species, 6th ed., 1876, p. 206.[23b] Ibid., p. 233.[24a] Origin of Species, 6th ed., p. 171, 1876.[24b] Pp. 258–260.[26] Zoonomia, vol. i. p. 484; Evolution, Old and New, p. 214.[27] “Erasmus Darwin,” by Ernest Krause, p. 211, London, 1879.[28a] See “Evolution, Old and New,” p. 91, and Buffon, tom. iv. p. 383, ed. 1753.[28b] Evolution, Old and New, p. 104.[29a] Encycl. Brit., 9th ed., art. “Evolution,” p. 748.[29b] PalingÉnÉsie Philosophique, part x. chap. ii. (quoted from Professor Huxley’s article on “Evolution,” Encycl. Brit., 9th ed., p. 745).[31] The note began thus: “I have taken the date of the first publication of Lamarck from Isidore Geoffroy St. Hilaire’s (Hist. Nat. GÉnÉrale tom. ii. p. 405, 1859) excellent history of opinion upon this subject. In this work a full account is given of Buffon’s fluctuating conclusions upon the same subject.”—Origin of Species, 3d ed., 1861, p. xiv.[33a] Life of Erasmus Darwin, pp. 84, 85.[33b] See Life and Habit, p. 264 and pp. 276, 277.[33c] See Evolution, Old and New, pp. 159–165.[33d] Ibid., p. 122.[34] See Evolution, Old and New, pp. 247, 248.[35a] Vestiges of Creation, ed. 1860, “Proofs, Illustrations, &c.,” p. lxiv.[35b] The first announcement was in the Examiner, February 22, 1879.[36] Saturday Review, May 31, 1879.[37a] May 26, 1879.[37b] May 31, 1879.[37c] July 26, 1879.[37d] July 1879.[37e] July 1879.[37f] July 29, 1879.[37g] January 1880.[39] How far Kosmos was “a well-known” journal, I cannot determine. It had just entered upon its second year.[41] Evolution, Old and New, p. 120, line 5.[43] Kosmos, February 1879, p. 397.[44a] Kosmos, February 1879, p. 404.[44b] Page 39 of this volume.[50] See Appendix A.[52] Since published as “God the Known and God the Unknown.” Fifield, 1s. 6d. net. 1909.[54a] “Contemplation of Nature,” Engl. trans., Lond. 1776. Preface, p. xxxvi.[54b] Ibid., p. xxxviii.[55] Life and Habit, p. 97.[56] “The Unity of the Organic Individual,” by Edward Montgomery, Mind, October 1880, p. 466.[58] Life and Habit, p. 237.[59a] Discourse on the Study of Natural Philosophy. Lardner’s Cab. Cyclo., vol. xcix. p. 24.[59b] Young’s Lectures on Natural Philosophy, ii. 627. See also Phil. Trans., 1801–2.[63] The lecture is published by Karl Gerold’s Sohn, Vienna.[69] See quotation from Bonnet, p. 54 of this volume.[70] Professor Hering is not clear here. Vibrations (if I understand his theory rightly) should not be set up by faint stimuli from within. Whence and what are these stimuli? The vibrations within are already existing, and it is they which are the stimuli to action. On having been once set up, they either continue in sufficient force to maintain action, or they die down, and become too weak to cause further action, and perhaps even to be perceived within the mind, until they receive an accession of vibration from without. The only “stimulus from within” that should be able to generate action is that which may follow when a vibration already established in the body runs into another similar vibration already so established. On this consciousness, and even action, might be supposed to follow without the presence of an external stimulus.[71] This expression seems hardly applicable to the overtaking of an internal by an external vibration, but it is not inconsistent with it. Here, however, as frequently elsewhere, I doubt how far Professor Hering has fully realised his conception, beyond being, like myself, convinced that the phenomena of memory and of heredity have a common source.[72] See quotation from Bonnet, p. 54 of this volume. By “preserving the memory of habitual actions” Professor Hering probably means, retains for a long while and repeats motion of a certain character when such motion has been once communicated to it.[74a] It should not be “if the central nerve system were not able to reproduce whole series of vibrations,” but “if whole series of vibrations do not persist though unperceived,” if Professor Hering intends what I suppose him to intend.[74b] Memory was in full operation for so long a time before anything like what we call a nervous system can be detected, that Professor Hering must not be supposed to be intending to confine memory to a motor nerve system. His words do not even imply that he does, but it is as well to be on one’s guard.[77] It is from such passages as this, and those that follow on the next few pages, that I collect the impression of Professor Hering’s meaning which I have endeavoured to convey in the preceding chapter.[78] That is to say, “an infinitely small change in the kind of vibration communicated from the parent to the germ.”[79] It may be asked what is meant by responding. I may repeat that I understand Professor Hering to mean that there exists in the offspring certain vibrations, which are many of them too faint to upset equilibrium and thus generate action, until they receive an accession of force from without by the running into them of vibrations of similar characteristics to their own, which last vibrations have been set up by exterior objects. On this they become strong enough to generate that corporeal earthquake which we call action.

This may be true or not, but it is at any rate intelligible; whereas much that is written about “fraying channels” raises no definite ideas in the mind.[80a] I interpret this, “We cannot wonder if often-repeated vibrations gather strength, and become at once more lasting and requiring less accession of vibration from without, in order to become strong enough to generate action.”[80b] “Characteristics” must, I imagine, according to Professor Hering, resolve themselves ultimately into “vibrations,” for the characteristics depend upon the character of the vibrations.[81] Professor Hartog tells me that this probably refers to Fritz MÜller’s formulation of the “recapitulation process” in “Facts for Darwin,” English edition (1869), p. 114.—R.A.S.[82] This is the passage which makes me suppose Professor Hering to mean that vibrations from exterior objects run into vibrations already existing within the living body, and that the accession to power thus derived is his key to an explanation of the physical basis of action.[84] I interpret this: “There are fewer vibrations persistent within the bodies of the lower animals; those that there are, therefore, are stronger and more capable of generating action or upsetting the status in quo. Hence also they require less accession of vibration from without. Man is agitated by more and more varied vibrations; these, interfering, as to some extent they must, with one another, are weaker, and therefore require more accession from without before they can set the mechanical adjustments of the body in motion.”[89] I am obliged to Mr. Sully for this excellent translation of “Hellsehen.”[90a] Westminster Review, New Series, vol. xlix. p. 143.[90b] Ibid., p. 145.[90c] Ibid., p. 151.[92a] “Instinct ist zweckmÄssiges Handeln ohne Bewusstsein des Zwecks.”—Philosophy of the Unconscious, 3d ed., Berlin, 1871, p. 70.[92b] “1. Eine blosse Folge der kÖrperlichen Organisation.

“2. Ein von der Natur eingerichteter Gehirn-oder Geistesmechanismus.

“3. Eine Folge unbewusster Geistesthiitigkeit.”—Philosophy of the Unconscious, 3d ed., p. 70.[97] “Hiermit ist der Annahme das Urtheil gesprochen, welche die unbewusste Vorstellung des Zwecks in jedem einzelnen Falle vorwiegt; denn wollte man nun noch die Vorstellung des Geistesmechanismus festhalten so mÜsste fÜr jede Variation und Modification des Instincts, nach den Äusseren UmstÄnden, eine besondere constante Vorrichtung . . . eingefÜgt sein.”—Philosophy of the Unconscious 3d ed., p. 74.[99] “Indessen glaube ich, dass die angefÜhrten Beispiele zur GenÜge beweisen, dass es auch viele FÄlle giebt, wo ohne jede Complication mit der bewussten Ueberlegung die gewÖhnliche und aussergewÖhnliche Handlung aus derselben Quelle stammen, dass sie entweder beide wirklicher Instinct, oder beide Resultate bewusster Ueberlegung sind.”—Philosophy of the Unconscious, 3d ed., p. 76.[100] “Dagegen haben wir nunmehr unseren Blick noch einmal schÄrfer auf den Begriff eines psychischen Mechanismus zu richten, und da zeigt sich, dass derselbe, abgesehen davon, wie viel er erklÄrt, so dunke list, dass man sich kaum etwas dabei denken kann.”—Philosophy of the Unconscious, 3d ed., p. 76.[101] “Das Endglied tritt als bewusster Wille zu irgend einer Handlung auf; beide sind aber ganz ungleichartig und haben mit der gewÖhnlichen Motivation nichts zu thun, welche ausschliesslich darin besteht, dass die Vorstellung einer Lust oder einer Unlust das Begehren erzeugr, erstere zu erlangen, letztere sich fern zu halten.”—Ibid., p. 76.[102a] “Diese causale Verbindung fÄllt erfahrungsmÄssig, wie wir von unsern menschlichen Instincten wissen, nicht in’s Bewussisein; folglich kann dieselbe, wenn sie ein Mechanismus sein soll, nur entweder ein nicht in’s Bewusstsein fallende mechanische Leitung und Umwandlung der Schwingungen des vorgestellten Motivs in die Schwingungen der gewollten Handlung im Gehirn, oder ein unbewusster geistiger Mechanismus sein.”—Philosophy of the Unconscious 3d ed., p. 77.[102b] “Man hat sich also zwischen dem bewussten Motiv, und dem Willen zur Insticthandlung eine causale Verbindung durch unbewusstes Vorstellen und Wollen zu denken, und ich weiss nicht, wie diese Verbindung einfacher gedacht werden kÖnnte, als durch den vorgestellten und gewollten Zweck. Damit sind wir aber bei dem allen Geistern eigenthÜmlichen und immanenten Mechanismus der Logik angelangt, und haben die unbewusster Zweckvorstellung bei jeder einzelnen Instincthandlung als unentbehrliches Glied gefunden; hiermit hat also der Begrift des todten, Äusserlich prÄdestinirten Geistesmechanismus sich selbst aufgehoben und in das immanente Geistesleben der Logik umgewandelt, und wir sind bei der letzten MÖglichkeit angekommen, welche fÜr die Auffassung eines wirklichen Instincts Übrig bleibt: der Instinct ist bewusstes Wollen des Mittels zu einem unbewusst gewollten Zweck.”—Philosophy of the Unconscious, 3d ed., p. 78.[105a] “Also der Instinct ohne HÜlfsmechanismus die Ursache der Entstehung des HÜlfsmechanismus ist.”—Philosophy of the Unconscious, 3d ed., p. 79.[105b] “Dass auch der fertige HÜlfsmechanismus das Unbewusste nicht etwa zu dieser bestimmten Instincthandlung necessirt, sondern blosse prÄdisponirt.”—Philosophy of the Unconscious, 3d ed., p. 79.[105c] “Giebt es einen wirklichen Instinct, oder sind die sogenannten Instincthandlungen nur Resultate bewusster Ueberlegung?”—Philosophy of the Unconscious, 3d ed., p. 79.[111] “Dieser Beweis ist dadurch zu fÜhren; erstens dass die betreffenden Thatsachen in; der Zukunft liegen, und dem Verstande die Anhaltepunkte fehlen, um ihr zukÜnftiges Eintreten aus den gegenwÄrtigen VerhÄltnissen zu erschliessen; zweitens, dass die betreffenden Thatsachen augenscheinlich der sinnlichen Wahrnehmung verschlossen liegen, weil nur die Erfahrung frÜherer FÄlle Über sie belehren kann, und diese laut der Beobachtung ausgeschlossen ist. Es wÜrde fÜr unsere Interessen keinen Unterschied machen, wenn, was ich wahrscheinlich halte, bei fortschreitender physiologischer Erkenntniss alle jetzt fÜr den ersten Fall anzufÜhrenden Beispiele sich als solche des zweiten Falls ausweisen sollten, wie dies unleugbar bei vielen frÜher gebrauchten Beispielen schon geschehen ist; denn ein apriorisches Wissen ohne jeden sinnlichen Anstoss ist wohl kaum wunderbarer zu nennen, als ein Wissen, welches zwar bei Gelegenheit gewisser sinnlicher Wahrnehmung zu Tage tritt, aber mit diesen nur durch eine solche Kette von SchlÜssen und angewandten Kenntnissen in Verbindung stehend gedacht werden kÖnnte, dass deren MÖglichkeit bei dem Zustande der FÄhigkeiten und Bildung der betreffenden Thiere entschieden geleugnet werden muss.”—Philosophy of the Unconscious, 3d ed., p. 85.[113] “Man hat dieselbe jederzeit anerkannt und mit den Worten VorgefÜhl oder Ahnung bezeichnet; indess beziehen sich diese WÖrte einerseits nur auf zukÜnftiges, nicht auf gegenwÄrtiges, rÄumlich getrenntes Unwahmehrnbares, anderseits bezeichnen sie nur die leise, dumpfe, unbestimmte Resonanz des Bewusstseins mit dem unfehlbar bestimmten Zustande der unbewussten Erkenntniss. Daher das Wort VorgefÜhl in RÜcksicht auf die Dumpfheit und Unbestimmtheit, wÄhrend doch leicht zu sehen ist, dass das von allen, auch den unbewussten Vorstellungen entblÖsste GefÜhl fÜr das Resultat gar keinen Einfluss haben kann, sondern nur eine Vorstellung, weil diese allein Erkenntniss enthÄlt. Die in Bewusstsein mitklingende Ahnung kann allerdings unter UmstÄnden ziemlich deutlich sein, so dass sie sich beim Menschen in Gedanken und Wort fixiren lÄsst; doch ist dies auch im Menschen erfahrungsmÄssig bei den eigenthÜmlichen Instincten nicht der Fall, vielmehr ist bei diesen die Resonanz der unbewussten Erkenntniss im Bewusstsein meistens so schwach, dass sie sich wirklich nur in begleitenden GefÜhlen oder der Stimmung Äussert, dass sie einen unendlich kleinen Bruchtheil des GemeingefÜhls bildet.”—Philosophy of the Unconscious, 3d ed., p. 86.[115a] “In der Bestimmung des Willens durch einen im Unbewussten liegenden Process . . . fÜr welchen sich dieser Character der zweifellosen Selbstgewissheit in allen folgenden Untersuchungen bewÄhren wird.”—Philosophy of the Unconscious, p. 87.[115b] “Sondern als unmittelbarer Besitz vorgefunden wird.”—Philosophy of the Unconscious, p. 87.[115c] “Hellsehen.”[119a] “Das Hellsehon des Unbewussten hat sie den rechten Weg ahnen lassen.”—Philosophy of the Unconscious, p. 90, 3d ed., 1871.[119b] “Man wird doch wahrlich nicht den Thieren zumuthen wollen, durch meteorologische SchlÜsse das Wetter auf Monate im Voraus zu berechnen, ja sogar Ueberschwemmungen vorauszusehen. Vielmehr ist eine solche GefÜhlswahrnehmung gegenwÄrtiger atmosphÄrischer EinflÜsse nichts weiter als die sinnliche Wahrnehmung, welche als Motiv wirkt, und ein Motiv muss ja doch immer vorhanden sein, wenn ein Instinct functioniren soll. Es bleibt also trotzdem bestehen dass das Voraussehen der Witterung ein unbewusstes Hellsehen ist, von dem der Storch, der vier Wochen frÜher nach SÜden aufbricht, so wenig etwas weiss, als der Hirsch, der sich vor einem kalten Winter einen dickeren Pelz als gewÖhnlich wachsen lÄsst. Die Thiere haben eben einerseits das gegenwÄrtige WitterungsgefÜhl im Bewusstsein, daraus folgt andererseits ihr Handeln gerade so, als ob sie die Vorstellung der zukÜnftigen Witterung hÄtten; im Bewusstsein haben sie dieselbe aber nicht, also bietet sich als einzig natÜrliches Mittelglied die unbewusste Vorstellung, die nun aber immer ein Hellsehen ist, weil sie etwas enthÄlt, was dem Thier weder dutch sinnliche Wahrnehmung direct gegeben ist, noch durch seine Verstandesmittel aus der Wahrnehmung geschlossen werden kann.”—Philosophy of the Unconscious, p. 91, 3d ed., 1871.[124] “Meistentheils tritt aber hier der hÖheren Bewusstseinstufe der Menschen entsprechend eine stÄrkete Resonanz des Bewusstseins mit dem bewussten Hellsehen hervor, die sich also mehr odor minder deutliche Ahnung darstellt. Ausserdem entspricht es der grÖsseren SelbststÄndigkeit des menschlichen Intellects, dass diese Ahnung nicht ausschliesslich Behufs der unmittelbaren AusfÜhrung einer Handlung eintritt, sondern bisweilen auch unabÄngig von der Bedingung einer momentan zu leistenden That als blosse Vorstellung ohne bewussten Willen sich zeigte, wenn nur die Bedingung erfÜllt ist, dass der Gegenstand dieses Ahnens den Willen des Ahnenden im Allgemeinen in hohem Grade interessirt.”—Philosophy of the Unconscious, 3d ed., p. 94.[126] “HÄufig sind die Ahnungen, in denen das Hellsehen des Unbewussten sich dem Bewusstsein offenbart, dunkel, unverstÄndlich und symbolisch, weil sie im Gehirn sinnliche Form annehmen mÜssen, wÄhrend die unbewusste Vorstellung an der Form der Sinnlichkeit kein Theil haben kann.”—Philosophy of the Unconscious, 3d ed., p. 96.[128] “Ebenso weil es diese Reihe nur in gesteigerter Bewusstseinresonanz fortsetzt, stÜtzt es jene Aussagen der Instincthandlungen Üher ihr eigenes Wesen ebenso sehr,” &c.—Philosophy of the Unconscious, 3d ed., p. 97.[129] “Wir werden trotzdem diese gomeinsame Wirkung eines Masseninstincts in der Entstehung der Sprache und den grossen politischen und socialen Bewegungen in der Woltgeschichte deutlich wieder erkennen; hier handelt es sich um mÖglichst einfache und deutliche Beispiele, und darum greifen wir zu niederen Thieren, wo die Mittel der Gedankenmittheilung bei fehlender Stimme, Mimik und Physiognomie so unvollkommen sind, dass die Uebereinstimmung und das Ineinandergreifen der einzelnen Leistungen in den Hauptsachen unmÖglich der bewussten VerstÄndigung durch Sprache zugeschrieben werden darf.”—Philosophy of the Unconscious, 3d ed., p. 98.[131a] “Und wie durch Instinct dot Plan des ganzen Stocks in unbewusstem Hellsehen jeder einzelnen Biene einwohnt.”—Philosophy of the Unconscious, 3d ed., p. 99.[131b] “Indem jedes Individuum den Plan des Ganzen und SÄmmtliche gegenwartig zu ergreifende Mittel im unbewussten Hellsehen hat, wovon aber nut das Eine, was ihm zu thun obliegt, in sein Bewusstsein fÄllt.”—Philosophy of the Unconscious, 3d ed., p. 99.[132] “Der Instinct ist nicht Resultat bewusster Ueberlegung, nicht Folge der kÖrperlichen Organisation, nicht blosses Resultat eines in der Organisation des Gehirns gelegenen Mechanismus, nicht Wirkung eines dem Geiste von aussen angeklebten todten, seinem innersten Wesen fremden Mechanismus, sondern selbsteigene Leistung des Individuum aus seinem innersten Wesen und Character entspringend.”—Philosophy of the Unconscious, 3d ed., p. 100.[133] “HÄufig ist die Kenntniss des Zwecks der bewussten Erkenntniss durch sinnliche Wahrnehmung gar nicht zugÄnglich; dann documentirt sich die EigenthÜmlichkeit des Unbewussten im Hellsehen, von welchem das Bewusstsein theils nar eine verschwindend dumpfe, theils auch namentlich beim Menschen mehr oder minder deutliche Resonanz als Ahnung verspÜtt.”—Philosophy of the Unconscious, 3d ed., p. 100.[135] “Und eine so dÄmonische Gewalt sollte durch etwas ausgeÜbt werden kÖnnon, was als ein dem inneren Wesen fremder Mechanismus dem Geiste aufgepfropft ist, oder gar durch eine bewusste Ueberlegung, welche doch stets nur im kahlen Egoismus stecken bleibt,” &c.—Philosophy of the Unconscious, 3d ed., p. 101.[139a] Page 100 of this vol.[139b] Pp. 106, 107 of this vol.[140] Page 100 of this vol.[141] Page 99 of this vol.[144a] See page 115 of this volume.[144b] Page 104 of this vol.[146] The Spirit of Nature. J. A. Churchill & Co., 1880, p. 39.[149] I have put these words into the mouth of my supposed objector, and shall put others like them, because they are characteristic; but nothing can become so well known as to escape being an inference.[153] Erewhon, chap. xxiii.[160] It must be remembered that this passage is put as if in the mouth of an objector.[177a] “The Unity of the Organic Individual,” by Edward Montgomery. Mind, October 1880, p. 477.[177b] Ibid., p. 483.[179a] Professor Huxley, Encycl. Brit., 9th ed., art. Evolution, p. 750.[179b] “Hume,” by Professor Huxley, p. 45.[180] “The Philosophy of Crayfishes,” by the Right Rev. the Lord Bishop of Carlisle. Nineteenth Century for October 1880, p. 636.[181a] Les Amours des Plantes, p. 360. Paris, 1800.[181b] Philosophie Zoologique, tom. i. p. 231. Ed. M. Martin. Paris, 1873.[182a] Journal of the Proceedings of the Linnean Society. Williams & Norgate, 1858, p. 61.[182b] Contributions to the Theory of Natural Selection, 2d ed., 1871, p. 41.[182c] Origin of Species, p. 1, ed. 1872.[183a] Origin of Species, 6th ed., p. 206. I ought in fairness to Mr. Darwin to say that he does not hold the error to be quite as serious as he once did. It is now “a serious error” only; in 1859 it was “the most serious error.”—Origin of Species, 1st ed., p. 209.[183b] Origin of Species, 1st ed., p. 242; 6th ed., p. 233.[184a] I never could find what these particular points were.[184b] Isidore Geoffroy, Hist. Nat. Gen., tom. ii. p. 407, 1859.[184c] M. Martin’s edition of the “Philosophie Zoologique” (Paris, 1873), Introduction, p. vi.[184d] EncyclopÆdia Britannica, 9th ed., p. 750.